Δημήτρης Καβατζικλής
Σε ένα πρόσφατο άρθρο στους Financial Times, ο Markham Heid μοιράζεται μια περίεργη κρίση ζωής. Στα 41 του, έχει φτιάξει αυτό που πολλοί θα θεωρούσαν μια καλή ζωή: έχει οικογένεια, είναι υγιής, παραγωγικός και δημιουργικός, έχει χρόνο να ταξιδέψει, να διαβάσει, να ασκηθεί και να δει φίλους. Ωστόσο, αισθάνεται ότι «κάτι δεν πάει καλά». Δίνει σε αυτή την κατάσταση μια σειρά ονομάτων, όπως μελαγχολία της μέσης ηλικίας, ennui και απόγνωση. Το διαγιγνώσκει και σε άλλους γύρω του. Για να το καταπολεμήσουν, μερικοί από τους φίλους του έχουν στραφεί στην ayahuasca, άλλοι στο fitness. Αυτό που κάνει την κατάσταση του Heid κάπως περίεργη είναι ότι δεν φαίνεται να προκύπτει από κάτι συγκεκριμένο, γράφει η Μαρία Μπαλάσκα στο Time.
Στην ιστορία της φιλοσοφίας, έχουν γίνει πολλές απόπειρες κατανόησης ισχυρών αλλά χωρίς αντικείμενο συναισθημάτων. Η πλήξη, το άγχος και η απελπισία είναι μερικά από αυτά. Στο μυθιστόρημα Η Ναυτία, ο Γάλλος υπαρξιστής φιλόσοφος Jean-Paul Sartre περιγράφει κάποιον που βιώνει μυστηριωδώς αυτό το συναίσθημα κάθε φορά που έρχεται αντιμέτωπος με συνηθισμένα αντικείμενα, όπως ένα βότσαλο στην παραλία. Ο Γερμανός φιλόσοφος Martin Heidegger περιγράφει μια παράξενη ανησυχία που μπορεί να νιώθουμε όταν βαριόμαστε και ψάχνουμε απεγνωσμένα για περισπασμούς. Ο Δανός φιλόσοφος Søren Kierkegaard μιλά για μια σιωπηλή απόγνωση, μια αίσθηση διχόνοιας ή τρόμου για ένα άγνωστο κάτι που μπορεί να μας αρπάξει ξαφνικά.
Δυστυχώς, οι φιλοσοφικές περιγραφές τέτοιων διαθέσεων έχουν συχνά παρεξηγηθεί ως ζοφερές ή ρομαντικές στιγμές υπαρξιακού στοχασμού όπου αναγνωρίζουμε τη θνητότητά μας ή το ανούσιο της ζωής. Φωτογραφημένες με αυτόν τον τρόπο, αυτές οι στιγμές είναι βέβαιο ότι θα μείνουν απομονωμένες από το άγχος, την απόγνωση και τη μελαγχολία που αντιμετωπίζουμε στην καθημερινή μας ζωή. Αλλά αν κοιτάξουμε πέρα από τα υπαρξιακά κλισέ, οι φιλοσοφικές ιδέες για τέτοιες διαθέσεις μπορούν να προσφέρουν έναν νέο δρόμο.
Διαθέσεις του τίποτα
Παρά τις αναφορές του Heid στον Heidegger, δεν διαβάζουμε τίποτα για τις σκέψεις του ίδιου του φιλοσόφου για μια παρόμοια εμπειρία επιπεδότητας: μια αίσθηση ότι όλα τα πράγματα (και εμείς οι ίδιοι) βυθιζόμαστε στην αδιαφορία, μια αίσθηση ότι τα πράγματα γύρω μας ξεφεύγουν ή ότι ξεφεύγουμε από τον εαυτό μας, μια αδιαθεσία που σχετίζεται με μια κενή ακινησία. Αυτό που είναι αξιοσημείωτο για τον Heidegger είναι ότι προκύπτουν έντονες επιδράσεις παρά το γεγονός ότι μπορεί να μην έχει αλλάξει τίποτα στη ζωή μας: εξακολουθούμε να περιτριγυριζόμαστε από τα ίδια άτομα, γεγονότα και δραστηριότητες, αλλά αυτά δεν μας απασχολούν όπως παλιά. Είναι αυτό το χαρακτηριστικό που τον κάνει να περιγράφει αυτό που αποκαλεί «άγχος» ως μια διάθεση που δημιουργείται από τίποτα συγκεκριμένο.
Αυτό κάνει τέτοια συναισθήματα διπλά ανεπιθύμητα. Οι περισσότεροι από εμάς μπορούμε να ανεχτούμε τα αρνητικά συναισθήματα εάν θεωρήσουμε ότι μας βοηθούν για κάτι επιθυμητό – δεν τρέχουμε σε έναν θεραπευτή για να αντιμετωπίσουμε έναν φόβο εάν πιστεύουμε ότι μας εμποδίζει να κάνουμε κάτι προφανώς επικίνδυνο. Αλλά σε αντίθεση με τον φόβο, αυτό που ο Heidegger αποκαλεί άγχος δεν μας προστατεύει από τίποτα συγκεκριμένο. Δεν αποτελεί έκπληξη ότι ο Sigmund Freud αποκάλεσε το άγχος «αίνιγμα».
Αλλά αυτή η άποψη είναι πολύ απλοϊκή για τον Heidegger. Κινδυνεύει να αποκρύψει τόσο την αξία όσο και το νόημα των συναισθημάτων που περιγράφει. Πρώτον, η συναισθηματική ζωή του ανθρώπου είναι πολύ πιο περίπλοκη από μια απλή μάχη μεταξύ θετικών και αρνητικών συναισθημάτων ή χρήσιμων και άχρηστων συναισθημάτων. Δεύτερον, οι ακατάλληλες διαθέσεις μπορούν να μας διδάξουν κάτι σημαντικό όχι για συγκεκριμένους κινδύνους ή προβλήματα στη ζωή μας, αλλά για το γεγονός ότι έχουμε μια ζωή να ζήσουμε. Το να μάθουμε από αυτά μπορεί να μας επιτρέψει να βρούμε αυτό που ο Heidegger περιγράφει ως μια αίσθηση γαλήνης και χαράς μέσα στην αδιαθεσία.
Τι λείπει;
Ο Heid λέει ότι «Κάποια βασική πτυχή της ζωής λείπει ή δεν εκπροσωπείται επαρκώς». Καταλήγει να αποδίδει τη μελαγχολία του στην έλλειψη νέων εμπειριών. Ο Kierkegaard το αποκαλεί αυτό ψευδαίσθηση της «εναλλαγής καλλιεργειών», την ιδέα ότι η συχνή αλλαγή μπορεί να μας σώσει από την πλήξη και την απόγνωση.
Αυτό όμως που πραγματικά ωθεί τέτοιες διαθέσεις δεν είναι η ανάγκη για νέες εμπειρίες. Δεν είναι καν οι ιδιαιτερότητες της ατομικής μας ζωής ή η κουλτούρα στην οποία ανήκουμε, αλλά ότι μας δόθηκε μια ζωή για να ζήσουμε, η γεύση της δυνατότητας που έρχεται με το να είμαστε ζωντανοί. Τα είδη των ερωτήσεων που προκύπτουν δεν είναι ερωτήσεις του τύπου «παντρεύτηκα το σωστό άτομο;» «Θα κάνει η γονεϊκότητα τη ζωή μου πιο ενδιαφέρουσα;» ή «έχω αρκετά χόμπι;» Είναι οι πιο θεμελιώδεις ερωτήσεις όπως «τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος;», «Τι πρέπει να κάνω με το γεγονός ότι μου δόθηκε μια ζωή;» και «τι είδους ζωή είναι δυνατή για μένα;» που εξηγούν καλύτερα την ανθρώπινη τάση μας για άγχος, απόγνωση ή πλήξη.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τέτοιες διαθέσεις είναι πιθανό να εμφανίζονται ως κρίση μέσης ηλικίας. Με πολλούς από τους στόχους της ζωής μας να έχουν εκπληρωθεί, αρχίζουμε να αναρωτιόμαστε για τι σκοπό έχει η ζωή, τι είναι δυνατό για την ανθρώπινη ύπαρξη και τι κάνουμε για αυτήν. Οι άνθρωποι είναι εγγενώς αμφιθυμικοί απέναντι στην πιθανότητα, έλκονται αλλά και απωθούνται από αυτήν. Από τη μια πλευρά, μπορούμε να τη βιώσουμε ως ριζοσπαστικό άνοιγμα, μια εκτίμηση της ζωής μας ως δώρο. Από την άλλη, το απεριόριστο ενδεχόμενο, η αίσθηση ότι κάποιος θα μπορούσε πάντα να κάνει περισσότερα με τη ζωή του, μπορεί να δημιουργήσει μια μεγάλη αίσθηση αγωνίας για το ποιοι είμαστε και πώς πρέπει να συνεχίσουμε.
Πετώντας μας έξω από την καθημερινότητά, τέτοιες διαθέσεις μας κάνουν να σκεφτόμαστε την ίδια μας την ύπαρξη. Είναι περιπτώσεις όπου ποιοι είμαστε και τι είμαστε γίνεται ζήτημα για τον καθένα μας. Αυτές οι ερωτήσεις δεν παίρνουν ποτέ μια τελική απάντηση και μπορούν να μας αφήσουν μια αίσθηση ανησυχίας. Αναγνωρίζοντας ότι αυτές οι ερωτήσεις υπάρχουν και ότι έχουν σημασία, μπορεί τουλάχιστον να μας επιτρέψει να γνωρίζουμε τι μπορεί να λείπει, ακόμη και όταν όλα είναι καλά.
